Le jeu de la mort, ou les ressorts de l'obéissance

Hier soir, comme sans doute beaucoup de français, j'ai été bouleversée par l'émission "le jeu de la mort", sur France 2. Pour ceux qui n'auraient pas suivi, il s'agissait de reproduire dans un faux jeu télévisé l'expérience de Milgram faite dans les années 60, où des volontaires ont la possibilité d'envoyer des décharges électriques croissantes à un "candidat" lorsqu'il se trompe en répondant à une liste de questions.

 

Le film, et le débat qui a suivi, a porté majoritairement sur la différence supposée de taux de "tortionnaires" entre l'expérience non télévisée (l'autorité étant représentée par le scientifique) et l'expérience télévisée (l'autorité étant représentée par l'animatrice, elle-même guidée pour les ordres qu'elle donne, par une équipe scientifique en coulisses). Or des expériences plus récentes avaient montré que l'expérience en laboratoire pouvait aussi conduire à des taux d'obéissance criminelle comparable ou supérieurs au "jeu de la mort". Frédéric Joignot, du Monde, décortique bien les tenants et aboutissants de l'histoire de ces expériences et notamment de l'influence des travaux de Hannah Arendt sur ceux-ci.

 

Pour moi la question se place donc sur la première partie du débat (je n'ai pas regardé la deuxième, mon lit m'inspirant bien plus que Morandini), ou la question de l'obéissance et de la négation de ses propres valeurs a été correctement posée notamment par Claude Halmos et la philosophe présente, même si j'ai été frustrée par l'évitement de certaines questions d'éducation (j'y reviendrai). Alexandre Lacroix, directeur de Philosophie magazine, se contentant d'embrayer sur la thèse du film et de l'équipe scientifique, mettant en avant la néfaste influence des images et de la méchante télévision qui transforme les agneaux que nous sommes en bourreaux.

 

Frustrée je suis, car l'obéissance aveugle est une constante des génocides passés et présents, y compris les très récents (la Bosnie, le Rwanda c'est hier). L'émission et le débat qui a suivi ont, de manière déplorable, mis l'accent sur le fait que cette attitude de soumission à l'exécution de la violence n'est pas condamnable (on s'empresse de consoler les candidats en leur révélant la supercherie, on admire la jeune femme qui s'est rebellée et a arrêté le processus tout en se dépéchant de montrer qu'elle est tout autant humaine que le jeune homme qui a dit être "obligé" de continuer).

 

Aucune analyse n'a été tentée sur les raisons du refus. A la signature du contrat d'abord, question posée par Claude Halmos. Il me semble que le film fait état de 100% d'acceptation du contrat parmi les 80 candidats sélectionnés. Si c'est le cas posons-nous la question de la sélection d'une part ; si ce n'est pas le cas n'aurait-il pas été intéressant d'étudier la typologie des personnes refusant le contrat ?

 

Au refus de continuer l'interrogatoire ensuite. On nous dit qu'environ 20% des questionneurs ont, a un moment ou un autre, arrêté le "jeu". Il n'est fait aucun état d'une éventuelle analyse d'un tel comportement. Or quel est l'intérêt de l'expérience si on ne se penche pas sur les causes ?

 

Qu'il est facile d'hurler avec Alexandre Lacroix sur la perte des valeurs de "décence" et sur l'effet délétère de la télévision ! Mais la télévision n'a fait que remplacer les anciens maîtres, et la question centrale est : pourquoi des adultes a priori bien élevés et insérés, ont un comportement criminels quand le maître le leur ordonne ?

 

Pourquoi aucun questionnaire sur leur éducation, leur vécu, leurs expériences de petite enfance, enfance, adolescence, n'a été soumis, si possible avant le "jeu", aux candidats ?

 

Qu'est-ce qui fait que, de tous temps, certains se soumettent à un régime nazi, rouge, ethnique, à un patron, à une animatrice de télé, pour commettre l'irréparable en s'en lavant les mains (et malgré des convictions opposées) ?

 

Et surtout, surtout, question centrale pour notre avenir en tant que société, qu'est-ce qui fait que certains ne s'y soumettent pas ? La jeune femme a simplement dit "c'est moi, je suis comme ça", cela a suffi comme réponse aux débateurs. Un peu léger, non ?

 

Un début de réponse a été apporté par la jeune philosophe dont décidément je n'arrive pas à retrouver le nom. A l'attitude de l'obéissance inconditionnelle elle oppose celle du libre arbitre et de la formation à la désobéissance, de la formation des esprits. En cela très française, elle se préoccupe d'éduquer l'esprit alors que le film a bien montré que les questionneurs agissaient tous contre leurs convictions. Les convictions ne suffisent donc pas, il faut quelque chose de beaucoup plus instinctif, primal (une candidate a dit "c'est physique" pour arrêter) pour refuser de faire le mal. Quelque chose de l'ordre du respect de soi-même et du respect de l'autre, que l'on a vécu dans sa chair et dans son jeune cerveau en construction.

 

Je m'y retrouve parfaitement puisque, profondément convaincue de la nécessité de la non-violence à tous les niveaux de la vie, je n'en suis pas capable au quotidien. J'aurai donc probablement fait partie des 80% de tortionnaires, cela me fait hurler mais c'est sans doute la réalité. Et les racines de cette obéissance sont probablement dans l'obéissance totale qui m'a été demandée petite, châtiments à l'appui. Comme une grande majorité d'occidentaux et d'autres peuples du monde. On ne parle pas de maltraitance, mais de violence éducative ordinaire. Nier sa souffrance à commetre le pire, nier la souffrance de l'autre, légitimer un ordre illégitime, on en trouve des exemples multiples dans des contextes bien moins graves, tous les jours, à l'école et à la maison, au travail et dans la rue.

 

J'attend que les scientifiques français aient le courage d'explorer ces raisons, pas qu'ils nous servent une Nième diatribe sur "oh la vilaine télé".

 

Photo : "le jeu de la mort" sur Télérama